儒墨之争（五）三大分歧

墨家提倡兼爱，而儒家提倡仁爱，儒家的孟子认为兼爱是不可能的。因为从人之常情出发，爱自己的孩子胜过爱别人的孩子，这符合常理。所以要在实际中做到无差别的兼爱是很困难的，墨子显然也知道这一点，所以他提出了三个方案来解决这个问题，而他的三个方案又引发了儒、墨两家的三大分歧，那么，墨子的提出的三个方案是什么？

这三个方案就是利害的算计，鬼神的吓唬，君主的专政。首先，墨子想到了兼爱的困难，知道大家想不通这个问题，我凭什么要兼爱？因此墨子首先告诉我们，兼爱有好处。他说我们现在很多人不愿意行兼爱，是因为不识其利，就是不知道兼爱的好处，兼爱的好处是什么呢？他说你帮助别人，别人也像你一样帮助你。相反呢，你恨别人，别人也跟着恨你。你害别人，别人也跟着害你。那么你算算看，你是希望得到爱呢，还是希望得到恨呢？你是希望得到帮助呢，还是希望得到陷害呢？这个账都算得出来吧？因此，为了你自己得到爱，为了你自己得到帮助，为了你自己得到幸福，你必须给别人爱、给别人帮助，给别人幸福。这样，别人得到了幸福，你也得到了幸福，这是“双赢”，所以墨子先算账，给我们把账算清楚，兼爱有好处。这就是墨子的第一个办法，就是利害的算计。

然后接下来，墨子还有鬼神的吓唬和君主的专政两个方案，但他的三大方案却引发了儒墨两家的三大分歧，那么，这是哪三大分歧呢？

儒墨之争（六）儒墨是非

关于仁爱与兼爱在实际生活中所产生的矛盾，儒墨两家派生出三大分歧，第一是行功利还是仁义，在这个问题上，墨子提出要基于功利来维持长久的道德，而儒家则追求超越功利的道德；第二个分歧是敬鬼神还是天命，在此，墨家信鬼神而儒家听天命。第三个分歧便是我们这集需要讨论的问题：君权还是民权？那么，面对这个问题，儒墨两家将产生什么样的争论呢？

墨子为百姓着想，希望公平，追求“兼爱”，却着力塑造出一个君权至上，绝对服从的社会。然而，在军事团体中奉行的上行下效原则，在纷繁复杂的社会中却未必能行得通。儒墨两家的纷争，在君权还是民权的探讨上发生了根本性的不同，那么，儒家的态度是什么呢？

社会虽然在进步，但是社会分配的不公平始终是没有克服的难题，孟子的这种保障基本生活、关心弱势群体和与民同乐的民本思想，即使放在两千多年后的今天，仍然具有重要价值。孟子的“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”不仅是他提倡天子要与民同乐的主张，更是孟子追求社会共同价值的体现。那么，孟子提出的合格君主的第二个条件是什么呢？

历史上的武王伐纣，如果按照儒家君君臣臣的伦理关系来看，就是犯上作乱，但是在孟子看来，首先是纣王没有成为一个合格的君，所以，武王领导的周人只是在维护自己的权利，而并非破坏道义。墨家追求人民平等博爱，方式却是君主带头自上而下；儒家看重忠臣孝子，方式却是自下而上的“人民革命”。那么，面对这一看似矛盾的结果，易中天教授又是如何评点儒墨两家的观点呢？

儒道之争（一）隐士哲学家

儒道之争，从某种意义上说，也是儒墨道三家之争。因为道家和儒家墨家都不相同，儒墨之争的焦点，是兼爱还是仁爱，儒家主张仁爱，墨家主张兼爱，但不管是仁爱还是兼爱，总归是要爱。而道家的观点是不爱。不爱，也就是无为，不做什么。那么我们就要问一个问题，道家为什么主张不做，为什么主张无为呢？而在前面的节目里，我们阐述了这样一个观点，就是先秦诸子，儒墨道法四家，代表的是不同的士，儒家代表文士，或者说是儒士，墨家代表武士，或者说是侠士，那么道家代表什么士呢？隐士。

我们如果说道家就是隐士的代表，就有一个问题，儒家、墨家是武士和文士的代表，儒家是文士的哲学家，墨家是武士的哲学家，这是讲得通的，因为文士也好，武士也好，儒士也好，侠士也好，他们是要做事的。要做事就要有理论根据，要做事就要有哲学指导。所以他们需要自己的代表，需要自己的发言人，需要有自己的理论，需要有自己的哲学，你隐士不做事，不做官，那你要什么理论依据，要什么哲学指导呢？你不需要啊。这说明什么呢？说明道家不等于隐士，隐士也不等于道家，道家不能说就是隐士，道家只能说是隐士哲学家。也就是说作为哲学家，道家的立场是隐士的，但是他自己的社会角色是哲学家，是隐士他就不做，是哲学家他就要说，不说就不是哲学家。道家作为隐士哲学家，他的任务就是把道家为什么主张不做的，这个道理说出来，所以道家是隐士哲学家，他们对于天下兴亡，其实还是关心的，你不关心也不说啊，不关心说他干什么，事不关己，高高挂起，我为什么要说，还是关心。只不过呢，他们认为这个天下已经没救了，关心没有用，它已经坏透了。如果要救，也只有一条出路，就是无为。

这就是道家作为隐士的哲学家的基本观点，由此，就引出了道家与儒墨两家的三大分歧：

第一个分歧是天下有药可救，还是无可救药？
第二个分歧是，是拯救天下，还是拯救自己？
第三个分歧是，积极有为，还是消极无为？

儒道的三大分歧具体内容是什么呢？

儒道之争（二）从杨朱到老庄

儒家和道家认为社会出问题了，社会为什么出问题？儒家认为社会出问题的原因是缺少爱。而道家的老子和庄子认为，社会出问题的原因是瞎折腾，折腾出来的，老子和庄子是反对折腾的。

老子的名言是“治大国若烹小鲜。”什么叫小鲜呢？就是小鱼。小鱼怎么烧？弄个锅，放点油，小火把鱼放在上面，不要动它，慢慢煎，把那一面都煎黄了、煎透了以后你再翻个个，再煎这面，然后鱼骨头都酥了，好吃得很。如果你把这个小鱼刚放进去，拿把锅铲搅和，鱼渣子。治理国家就要这个样子，就这个样子。现在国家之所以天下大乱，就是你们老想治，你们老是搞什么竞争机制，这个那个，然后你们还要建各种制度，你们还要修城墙，你们还要建设军队，越搞越乱？庄子讽刺他们，说你们现在这些治国的人，就像小户人家，那个小心眼，生怕家里东西被偷了，所有的柜子都拿把锁锁起来，箱子也拿把锁锁起来，包包把拉链拉起来，袋子用绳子捆起来，你也就防个小偷，来个大强盗，来个盗窃集团，开辆汽车来，上面写四个字，搬家公司，那个时候他生怕你这个锁锁的不牢，生怕你的拉链拉的不紧，生怕你的绳子捆的不紧，他搬起来方便。你们现在搞这么多名堂，修个城池，建个军队，修个宫殿，你怎么知道就不是为窃国大盗准备的？来个窃国大盗，全部接收，他还生怕你的城墙修得不牢固。

那么，面对当时天下无道的社会，老子和庄子又有什么样的主张呢？